Богословие иконы

Изъяснение Божественной Литургии

епископ Александр (Милеант)

Божественная литургия является постоянным напоминанием великого подвига любви, совершенного для нас Спасителем нашим Иисусом Христом.
Скорбя от нестроений в своей жизни, человечество со всех концов мира взывало к своему Творцу, и люди, пребывавшие во тьме язычества, чувствовали, что порядок и стройность могут быть водворены в мире только Тем, Который повелел созданным Им мирам в стройном порядке двигаться во вселенной…

Читать полностью

Развитие византийской Литургии

Хуан Матеос и Роберт Тафт

Среди христиан восточного обряда, как католиков, так и православных, наблюдается определённое стремление к реформе их Литургии. Я узнал об этом стремлении в период моей жизни в Бейруте, а также из моего общения с православными в Греции. В Европе и здесь, в Америке, осознание необходимости иметь более приспособленную для пастырских нужд Литургию является ещё более острым. Клирики и образованные миряне чувствуют и любят красоту византийской Литургии…

Читать полностью

Историческое, догматическое и таинственное изъяснение Божественной Литургии

И. Дмитревский

Историческое, догматическое и таинственное изъяснение на Литургию, в котором показуется: от кого, когда и на какой конец установлена Литургия; как совершалась она во времена Апостольские и в первые три столетия, до времен Василия Великого и Святого Златоуста; когда, кем и по какому случаю уставлены в совершении ее молитвы, ектении, песни, и обряды, и проч.
Собранное из Священного Писания, правил и деяний Вселенских и поместных Соборов, и из писаний древних Святых Отцов и новейших достоверных повествований…

^ Введение в божественную литургию

^ Глава 1. О надлежащем, приготовлении верных к Литургии.

^ § 51. Литургия требует нашего приуготовления

Священное писание повелевает нам вступлением на молитву приготовить свою душу: Прежде даже не помолитися, уготови себе (Сирах. 18:28). Но из всех молитв, какия только может человек воссылать к Богу, превосходнейшая и благоугоднейшая Богу есть молитва Евхаристии260 в которой Иисус Христос, представляется присутствующим на нашем жертвеннике и приносящим Богу Отцу Тело Свое и Кровь за весь мир. «Аще любовь (говорит один церковный учитель) еюже Святии от начала мира по прежнему горели, и даже до кончины века воспламенятися имут; аще заслуги всех и хваления Богу, ими совершенные, совокупятся; аще страдания Мучеников, добродетели Исповедников, Патриархов, Пророков, Пустынников, болезни и труды Апостолов; наконец, аще всех соединятся благопокорения, Богу оказанные (хотя ему и приятнейшие), прошедшие, настоящие, будущие: но не столь совершенную хвалу и честь Ему составят, сколько и едина Литургия, совершаемая Священником, хотяб и смиреннейшим и беднейшим»! Превосходство Литургии пред всеми прочими видами Богослужения состоит именно в том, что в ней, как сказано выше, Сам Христос есть Верховный Священник, что Он приносит Самого Себя в жертву и тем прославляет Превечного Отца бесконечно совершенным и величественным служением. Отсюда происходит то ее высокое достоинство, что не только на земле, но и на небесах нет ничего ее святее261, а следовательно, нет ничего другого на земле, что бы требовало большего приготовления, как слушание Божественной Литургии.

^ § 52. Первое приготовление: жизнь благочестивая

Первое и лучшее приготовление к Литургии есть благочестивая жизнь, соответствующая званию Христианина и завету Св, Апостола, – жизнь целомудренная… праведная и блаючестивая262. Древние Святые Отцы часто повторяли: «Так веди жизнь свою, Христианин, чтоб мог ты каждый день приобщаться достойно трапезе Господней»263!

^ Второе приготовление: усердное хождение в храм

Второе приготовление состоит в усердном хождении в храм Господень, с желанием получить от жертвенника излияние всех благ. Древние Израильтяне(Пс.121:1) с неизъяснимою радостию спешили в храм свой ветхозаветный, которого алтарь потому только и достоин был почтения, что прообразовал наш Божественный жертвенник264. Как же Христианам с священным восторгом не спешить в новозаветный храм Божий265, в котором действительно присутствует Бог их Искупитель? Чем усерднее Христиане ко храму Божию, тем чаще бывают участниками тех бессмертных плодов, которые Спаситель приобрел нам Своею смертию и воскресением. В каком бы мы ни были смущении и замешательстве от напастей мира, – сюда, в храм Господень должны прибегать; здесь искать себе утешения и отрады; здесь вопль свой возносить во уши Господа Саваофа, взывая к Нему с Пророком, от среды бедственных треволнений мира сего: Еда приложу призрети ми к храму Святому Твоему (Ион.2:5)!

^ § 53. Третье приготовление: сокрушение о грехах

Третье приготовление составляет сокрушение о грехах наших и чистосердечное сознание в том, что мы недостойны явиться пред лицом сидящего на Херувимех. При вступлении в храм Господень, мы должны быть проникнуты чувством своих слабостей и душевных болезней, и с смирением стоять пред престолом Божиим, подобно мытарю, который, вшедши в Церковь, не смел возвесть и очей своих на небо (Лк.18:13). Ежели Бог о скинии Ветхозаконной изрек (Лев.26:2): от святых Моих убойтеся, то какое благоговение должны нам внушать наши храмы, в которых приносится святейшая жертва, Кровь Бога, принявшего образ человеческий! Страшно некогда возопил Ангел в откровении Иоанна (Откр.22:15): вне пси, – прочь отсюда псы266, – и чародеи и любодеи, и всяк творяй и любяй лжи! Сей страшный вопль угрожает небесной карой всем, недостойно дерзающим вступать в Храм Божий, который изображает собою град Святый Иерусалим нов, сходящ от Бога с небесе (Откр.21:2), куда ничто не входит скверное или нечистое. Поэтому, каждый из верных, до вступления в святилище Бога Вседержителя, должен испытать совесть свою, и, ежели чувствует ее угрызение, должен очистить душу свою раскаянием и в самом себе примириться с Богом267, чтобы не услышать грозного изречения от Царя Царей: «како вшел еси семо, не имый одеяния брачна» (Мф.22:12)»? Как ты вошел в селение Моей славы без благоговения, без кротости и чистоты душевной, приличной столь Святому Моему дому, в котором ты должен предстать с верою, благоговением и страхом и вместе с Серафимами поклоняться Моему Непорочному Агнцу, на престоле здесь Священнодействуемому и на небесах во славе Царствующему со Мною (Откр.5. 6…).

^ § 54. Четвертое приготовление: желание принести себя в жертву сокрушением сердца

Четвертое приуготовление к приобретению освящения от Святой жертвы естьготовность принести себя самого со Иисусом Христом на жертву.«Необходимо нужно, беседует Св. Григорий Двоеслов268, когда приносим жертву Богу, и себя самих в сокрушении сердца пожрети Господу. Ибо мы, совершая Таинства Спасителевых страданий, должны сообразоваться тому, что творим; и тогда-то воистину будет от нас жертва благоприятна Богу, когда самих себя учиним жертвою. – Нет лучшего приношения сего, ежели кто в Литургию, во время причащения, с приношением Тела и Крови, приносит себя самого с чистым сердцем»269. Верующие должны усердно молить Господа, чтоб, как всесожжения очищал и истреблял огнь, некогда сходивший с небес (Лев.9:24. 3Цар.18:38. сн. 2 Парал.), так и здесь огнь Духа Божия, таинственно нисшед, истребил в них все земное, плотское, нечистое; чтобы Божественным огнем очищались не только души их, но и тела, которые должны быть приносимы вжертву живу, святу, благоугодну Богови (Рим.12:1), чтоб могли они со Св. Павлом благодушно исповедать: «Имея Великого Архиереа, Иисуса Христа. Сына Божия, поставленного над домом Божиим (над Церковию верующих), приступим к алтарю Господню с искренним и благоговейным сердцем, с исполненною дерзновения верою получить обетования Завета, с душами, очищенными, омытыми таинственным кроплением Крови Христовой, – теплыми слезами покаяния и умиления от совести лукавые, храня в телах своих непорочность и чистоту, которую мы получили чрез спасительные воды крещения» (Евр.10:21. 22). Но хотя мы и не будем находиться в таком святом настроении духа, однако не должны отчаиваться в милосердии Божием, но с упованием припадать к Алтарю, и просить всех благ от возлежащей на нем Великой Жертвы. «Архиерей, Которого мы имеем, возвещает Св. Павел, может сострадать нам во всех наших немощах. Он испытал так, как и мы, все роды искушений, кроме единого греха. Итак, приступим со дерзновением к Престолу благодати, да приимем от Него милость, и благодать обрящем во благовременную помощь» (Евр.4:15. 16).

^ Глава II. О приготовлении Священника к совершению Литургии

^ § 55. Священник: 1) должен быть просвещен знанием и разумением таинств и обрядов

Священник, желающий достойно приступить к совершению Литургии, сверх исчисленных приготовлений, общих всем Христианам, особенно по своей должности обязан наблюдать еще следующие: 1) Должен быть предварительнопросвещен знанием совершаемых им Таинств, и разумением священных обрядов в Историческом и Таинственном их смысле. Ибо может ли он иметь внимание, страх и благоговение, достойное великого Таинства; может ли приходить духом в умиление, – если не понимает ни того, что говорит, ни того, что делает в своем служении? «Священники (предписывает один древний поместный Собор) все слова и молитвы, в совершении Литургии торжественно возглашаемые, да ведят изъяснять неразумеющим; также и самые Таинства в Литургии и других священнодействиях церковных видимо совершаемые, что духовно знаменуют, да тщатся навыкнуть; да не како в самых молениях, к Богу воссылаемых, о людских невежествиях, и во исправлении своего служения будут аки немы и несмыслящи, когда не уразумеют силы своих глаголов и Таинств, или же другие, чрез строение их, к вечному спасению предуготовляются».

^ 2) Должен быть православен

2) Священник должен иметь мысли православные и твердую веру. Ибо неверие и неправильное толкование догматов исповедания закрывают душу для дейcтвий благодати. Потому и Таинcтва, еретическими руками совершаемые, не бывают действительны. «Крещение еретическое (которое не бывает по заповеди самого Спасителя (Мф.28:19), т. е., не во имя всех лиц Святыя Троицы), не есть крещение»270.

^ 3) Должен быть исповедан

3) Должен очистить совесть свою исповедию пред духовником, если чувствует в чем-либо ее зазрение, и соблюдать сердце сколько возможно чистым от худых помыслов, воздерживаться от пищи и питья с самого вечера, бодрствовать всю ночь, приготовляя душу свою к достойному принятию Господа. «Войди в Церковь (беседует Св. Златоуст), посмотри: бедные с полночи до самого дня пребывают в молитве! и соединяют день с нощию в одно всенощное бдение»271.

^ 4) Должен все последование службы деннонощной исправить

4) Должен прочитать, или внимательно выслушать, последование службы деннонощной, т. е. вечерни, утрени и проч. и тем предоcвятить, приуготовиться к достойнейшему совершению Таинства, воспламенить в сердце своем желание и ревность к принятию Святых Святейшего. Потому что, чем пламеннее предшествует желание, тем благоуспешнее следует за ним действие, говорит блаженный Августив272. Святой Карп, ученик Ап. Павла, до тех пор молился, приготовляясь к совершению Таинств, пока не являлось какое-нибудь священное видение273.

^ 5) Должен иметь все вещи, необходимые для священнодействия

^ § 56. Священник, служащий со грехом, вечно осуждается

Ежели Священник не исповедался и, имея на совести тяжкий грех, дерзнет приступить к священнодействию Литургии: то, хотя и совершит Таинство (потому что имеет на себе печать Священства; а притом, как все Таинства совершаются благодатию Пресвятого Духа278, и силою вседействующей Крови, излиянной из ребр Спасителя, то и не возбранит недостоинство Священника279действию благодати): однако такой священнослужитель, прилагая грех ко греху, предает себя вечному осуждению. Ежели, по Апостольскому учению (1Кор.11:27), ядый и пияй недостойне, суд себе яст и пиет; то тем более жесточайшему суду и осуждению подвергается тот, кто осмелится священнодействовать, не будучи достоин этого великого служения.

^ § 57. Священники, и не служа, должны совершать последование службы деннонощной. – Для чего седмь крат в нощеденствии должен молиться Священник?

Священник должен прочитать или выслушать все последование молитв, назначенных Церковию; впрочем Священники со времени принятия благодати рукоположения, служа и не служа, должны всякий день совершать все последование молитвословия, им предписанного, до конца своей жизни. В постановлениях Апостольских о молитвенных последованиях предписывается так280: «Молитвы совершайте в наутрии, в час третий, шестый и девятьтй, в навечерии и куроглашении», т. е. в полунощи; наутрие же содержит в себе и час первый. Все сии последования составляют семикратное моление Священника. Но для чего же семь раз в нощеденствии должен он молиться? Священник на земле прообразует281 многоочитых Херувимов (коих видел Св. Иоанн в Откровении (Откр.4:8) окрест престола славы Господней стоящих, и которые возглашают день и ночь: Свят, свят, свят Господь, Вседержитель!) и потому должен беcпрестанно славить Бога трисвятым их пением. Но, по слабости природы человеческой, Церковь определила седмерицею днем хвалить Господао судьбах правды Его (Пс.118:164)282, и священникам особенно вменила в непременную обязанность каждый день семь раз воспевать величие Бога Вседержителя.

^ Глава III. О храме и о частях его

^ § 58. Что есть храм и какие имеет части?

Храм или Церковь283 есть здание, посвященное имени и служению истинного Бога. Он в первые три века по Р. X., по постановлению Апостольскому284, сооружаем был так: «Храм да будет на подобие корабля продолговато устроен, на восток обращен, от обеих стран к востоку притворы (т. е. предложение285 и сосудохранительницу) да имать». Но со времени обращения Константина Великого, храмы начали строить различным образом; они были круглые, крестообразные, осмиугольные286 и проч. Тогда и стали разделять его, и ныне разделяют, на три части: Алтарь, Церковь (настоящую) и притвор, обыкновенно называемый трапезою.

^ § 59. Откуда взято сооружение храмов с разделением на Алтарь, Церковь и трапезу

В образец для построения такого храма взято ветхозаконное Иерусалимское Святилище. К этому руководствовало самое Священное Писание Нового Завета, которое обыкновенно различные Тайны Христианского благочестия изображает и сравнивает с обрядами Иeдейскими, по причине содержащейся в обоих Заветах единой благодати (Деян.15:11). Так благодатное обновление наше во Христе, по словам Писания, прообразовалось обрезанием ветхозаконным (Кол.2:11); заколение Иисуса Христа на кресте и Таинство Евхаристии – Пасхою Иудейскою (1Кор.5:7); престол, на котором совершается священнодействие Тела и Крови Господней, нарицает жертвенником и алтарем (Евр.13:10); служители Нового Завета, так как и все верующие во Христа, сравниваются со священниками законными (1Пет.2:9). Чтоб сие сравнение и сходство Таинств обоего Завета представить яснее, Учители Церкви внесли некоторые священные ветхозаветные обряды287 в служение новой благодати, приняли на себя и именованиеАрхиереев288, Священников и Левитов289, как в Пророчествах им предсказанныя (1Цар.1:35, Иса 60, 17. 60, 21. Иер.33:18), с их священными одеждами потому и храмы начали сооружать, по подобию Иудейского святилища, тем более, что и Святилище, и Алтарь и самое Очистилище были прообразованием храмов и трапез Нового Завета.

^ Алтарь что представляет?

1. Алтарь представляет собою Святая Святых, который Учители Церкви так и называют290. В него могут входить только одни духовные лица (так как и во Святая Святых имел вход один только Архиерей). В первенствующей Церкви и Священники входили в него не во всякое время Царскими Вратами, и притом не просто. но со славою, или для возношения каждения фимиамом в определенное время, как и ныне бывает на великих вечернях вход с кадилом; или для внесения Св. Евангелия, когда его надобно было читать291; это ныне называется вход с Евангелием. Сверх сего, означает алтарь и самое выспреннее небо, где Бог обитает в неприступной славе царствия Своего; поелику и Святая Святых были подобием неба; о чем упоминает Св. Павел в послании к Евреям (8, 5. 9, 24), и Иосиф Флавий об этом так говорит: «Третия часть (скинии), неприступная самим Священникам, означала небо, Богу посвященное»292.

^ Церковь самая, или настоящая, что означает?

2. Церковь есть символ первой завесы, за которую Священники выну входили для совершения службы (Евр.9:6). Эта часть ветхозаветного храма представляла видимый мир293, а именно: багряный цвет завес означал море; червленый – огонь: синева – воздух, виссон – землю: седмисвещный светильник – семь планет небесных; двенадцать хлебов предложения – двенадцать знаков зодиака и проч. И в новозаветной Церкви этой части ее Учители Церкви усвоили то же значение294.

^ Трапеза есть вместо чего?

3. Трапеза соответствует притвору или преддверию храма Соломонова; в притворе народ, стоя, молился (Лк.1:10)295. В древней Христианской Церкви эта часть храма назначена была для оглашенных и тех кающихся, которые назывались послушающими296. Сюда также допускаемы были для слушания слова Божия и Епископских поучений иудеи, еретики и язычники297. Все сии части Божественного храма имеют еще, сверх сих, другие знаменования Таинств Нового Завета, которые описывает Симеон Фессалон в своем толковании Литургии.

^ § 60. Красные, или Царские, врата почему так называются?

Двери, которые ведут из трапезы в настоящую церковь, называются вратами красными, по примеру бывших в Соломонове храме (Деян.3:2). Они именуются ивратами царскими298, потому что чрез них входит священнодействователь в селение небесного Царя. В этих вратах древние православные государи слагали с себя короны, оставляли оруженосцев и телохранителей, да и самое оружие с себя снимали, почитая неприличным предстать пред лице бессмертного Царя Царей в великолепии Царском, или иметь хранителей и оружие, находясь под кровом Начальника мира.

^ § 61. О амвоне, что он значит, когда уставлен и для чего?

Посреди Церкви, противу священных дверей Алтаря, находится Амвон. Это название происходит от Греческого глагола ἆναβαινω, восхожу, и значитвосход, или возвышенное место. Он был в Церкви еще в самые древние времена. О нем упоминается в Постановлениях Апостольских299 и в посланиях Св. Киприана300. Он сделан для того, чтобы чтение слова Божия, пение Псалмов301и возгласы Диаконов были слышны для предстоящего народа. Вокруг него, по обеим странам, южной и северной, стояли молящиеся; а у западных дверей места занимать дозволено было кающимся, которые назывались припадающими (ὑποπὶτοντες), потому что, выходя из Церкви, они благословление принимали от Епископов, повергаясь на землю. Они, при наступлении возношения, или священнодействия Евхаристии, должны были выходить вон из храма вместе с оглашенными302; после них на том же месте становились кающиеся четвертой степени, которых называли стоящими с верными (συνιςὰμενοι)303. Амвон ставили почти под самою главою Церкви304. На нем читали диптихи, или поминанники305, во время Литургии; с него некоторые отцы Церкви проповедовали слово Божие306, как, напр., Св. Златоуст.

^ § 62. Алтарь для чего возвышается и отделяется преградами? – Государям вход в Алтарь не возбранен для чего?

Алтарь, как святейшая часть всего храма, возвышается на несколько ступеней перед другими частями, чтобы все стекающиеся во храм с благоговением могли видеть его, как Трон и Судилище (βῆμα) Вечного Царя307, Судии живых и мертвых. В знак особенного уважения к нему, его отделяют преградами. Об отделении Алтаря от храма ранее начала четвертого века ни у кого не упоминается. Евсевий, Епископ Кесарийский308, первый говорит об этом в описании храма, великолепно построенного в Тире Епископом Павлином, который называет их деревянными309 сетьми (ταἴς ἀπό ξύλου δικτυοις); место их ныне занимает Иконостас. Алтарь, как Святая Святых, назначен собственно для одних Священнослужителей310; мирянам входить в него Соборами Святых Отцов запрещено311, исключая только Царскую Особу, которой для принеcения Господу даров в жертву, и для причащения у Престола вместе со Священниками Тела и Крови Господней, вход в Алтарь оставили невозбранным312, потому что Царь есть помазанник Божий.

^ § 63. На степенях Алтаря Епископы что отправляли?

На ступенях Алтаря древние Христианские Епископы 1) проповедовали слово Божие313; 2) приобщали Святых Даров, когда Соборами уже было определено не допускать мирян в Алтарь.

^ § 64. Врата Алтаря называются Царскими почему?

Большие середние двери в Св. Алтаре называются Царскими и Святыми вратами, как по тому, что чрез них Священнослужители входят во Святая Святых к Преcтолу Царя Небесного, так и потому, что ими Сам Царь Царствующих и Господь Господствующих исходит датися в снедь верным под видами святынь Евхаристии314. Потому их всегда и украшали резьбою, изображениями Святых, сребром и златом; иногда же сооружается над ними великолепная сень или балдахин на вызолоченных столбах. Вместо этих врат в древних храмах употреблялись завесы315, на подобие внутренней завесы Соломонова храма, для того, чтобы никому не видно было, как совершаются страшные тайны. Оглашенные, еретики, язычники не были этого достойны, а в верующих такая таинственность возбуждает еще большее благоговение316. Святой Кирилл Александрийский об этих завесах говорит: «Да научатся те, им же вверены суть Спасителя Тайны, человека незрелого (в вере) отнюдь не допускать внутрь священных завес»317), т. е. во Св. Алтарь.

^ § 65. Престол что означает?

Внутри Святого Алтаря по средине стоит, иногда на возвышенном подножии, Священная, Страшная и Таинственная, по учению Святого Златоуста318, Трапеза. Это Престол, украшенный, сообразно с высоким и святым его знаменованием, благолепными верхними и нижними одеждами, т. е. срачицею и индитиею, имеющими таинственные знаменования319; на нем совершается великая и бескровная жертва нашего спасения. Он имеет значение, силу и действиеОчистилища Скинии Свидения320: на том кропление прообразовательной крови Агнчей умилостивляло Бога к человеческим неправдам (Исх.25:17. 22.Лев.16:14. 16); а здесь кроплением крови Иисуса Христа, священнодействуемой на нем, очищаются грехи всего мира (Рим.3:25. 1. Ин.1:7. 2, 2), и Бог Отец, умилостивленный ею, восприемлет человека в завет благодати и щедрот (Захар. 12, 10). Сверх сего таинственного знаменования, Престол при священнодействии Литургии служит еще напоминанием о том Священном месте, на котором Иисус Христос совершил с Учениками в Сионе Таинственную вечерю321. Ибо и здесь Сам Он присутствует, Сам совершает тоже Священнодействие322 и преподаеть нам чрез Священника в причащение Тело Свое и Кровь, вопия так, как и к Ученикам Своим: приимите, ядите и: пийте от нея вси!

^ § 66. Из каких вещей Престолы у древних сооружаемы были?

В первые три века Престолы сооружаемы были из дерева323, но со времен Константина Великого, когда стали созидать храмы великолепнее, Престолы делали из серебра, золота, преимущественно же из камней324. Замечательно о сем свидетельство Св. Григория Нисского в слове на Крещение Господне: Жертвенник (Престол) сей Святой, ему же предстоим, камень есть по существу обыкновенный, ничем неразличествуяй от других, наши стены составляющих, и полы украшающих истесанных дщиц: но понеже освятися в служение Божие, и благословение восприял, – ест Трапеза Святая, Жертвенник непорочный, никако же всем прикосновенный, но единым Иереем, да и из сих благоговейным».

^ Сень над Престолом для чего распростирается и что значит?

4 Иногда над Св. Престолом, на столбах, бывает сень или балдахин, в подобие великолепия Тронов земных Царей. Так, еще Константин Великий в Иерусалимской Церкви поставил сень на двенадцати столбах, драгоценно украшенных, изображая чрез них двенадцать Апостолов325 во время пребывания на земли Иисуса Христа, предстоящих всегда лицу своего Учителя и Господа. Так как Св. Алтарь сверх того означает и небо326, то Учители Церкви чрез сию сень таинственно разумеют и самую нерукотворенную Скинию (Откр.21:3)327небесную, где вечное Существо во всем свете немерцающей славы открывается лицом к лицу соборам духов праведных совершенных (Евр.21:23).

^ § 67. По каковой причине начали полагать под Престолом Святыя мощи?

Под Престолом, по древнему обыкновению, полагаются святые мощи мучеников328. В первые времена Церкви Христиане, будучи гонимы и потому не имея общественных молитвенных храмов, благочестивые свои собрания наиболее отправляли при гробах мученических329, над которыми сооружали, в честь страдания их, молитвенницы, где самые Гробы их служили иногда вместо Престолов для совершения бескровной жертвы330. А чтобы мученические тела полагаемы были под Престолом, основанием сему послужило откровение Иоанна Богослова: он видел души, за Христа и за свидетельство Его избиенных, под Алтарем (6, 9). Если же души свидетелей331 Христовых (Мучеников) покоятся под Алтарем на небесах, то Церковь признала приличным и телам их, как жертвам принесенным Богу, покоиться под Престолом332. Блаженный Августинрассуждает об этом так: «прилично хранить мощи мучеников там, где безпрестанно повторяется воспоминание о смерти Спасителя». В другом месте: «где лучше покоиться (Святым мощам), как не под Алтарем, на котором приносится Богу жертва, совершаемая Самим Богом, как Священнодействователем»?

^ § 68. Почему жертвенник поставлен в Алтарь и что значит?

По левую сторону Святой Трапезы, или Престола, ставится предложение илижертвенник, на котором полагаются и предосвящаются во время Проскомидии приготовляемые дары, хлеб и вино. По толкованию Германа Патриарха, он означает вертеп, в котором родился Спаситель, равно Голгофу. Потому что на нем во время совершения Проскомидии над приготовляемыми к освящению дарами бывает воспоминание и Рождества Христова, и Его страданий333.

^ Почему жертвенник называется Предложением?

В первенствующей Церкви предложение находилось не внутри Алтаря, но вне, в особливой храмине с левой стороны его, куда народ приносил в жертву хлеб, вино, елей для лампад и проч.334Название это также заимствовано из ветхого завета. В храме Соломона, вне завесы Скинии свидения, стоял золотой стол, на котором в жертву Богу, по Его повелению, каждую субботу, по числу колен Израилевых, полагали двенадцать хлебов, называвшихся хлебами предложения(Исх.25:30). Святой Киириан место предложения называет корбоном (т. е. корваном, или хранилищем приношения, – Мф.27:6) в слове о подаянии милостыни: «Богата и изобильна еси (говорит он, обличая одну госпожу), и веруеши, что празднуешь день Господский; но о корбоне (церковном, сокровищном хранилище) нерадиши? и в день Господский без жертвоприношения грядеши? часть от жертвы принесенныя убогим вземлеши»? В Алтаре за Престолом к восточной стороне устрояется, особенно в первопрестольных храмах, Горнее место Все сии части храма Божия составляют существенную его принадлежность и доныне.

^ Глава IV. О священных одеждах

^ § 69. О необходимости одежд священных и о названиях их

Хотя святые одежды не составляют части Богослужения, однако, «отнюдь не достоит нам входить во Святая Святых (Алтарь), и отправлять там Богослужение в одеждах общих и просто употребляемых», говорит Бл. Иероним335). Они суть чувственные знаки невидимого величия Таинств: в священнодействователях показывают благоговение к Святой Церкви; в мирянах возбуждают, или поддерживают его, и возводят душу к созерцанию предметов таинственных и духовных. Они суть следующие: Стихарь, Епитрахиль, Пояс, Поручи, Фелонь, Орарь, Набедренник, Омофор, Митра и Саккос336. Некоторые из них заимствованы из облачения ветхозаветных Архиреев, которое состояло из Подира, Пояса, Кидара или Митры, и Ефуда, с Словом Судным. Сии одежды служители Нового Завета представляют следующими:

^ § 70. Стихарь

Стихарь Архиерейский, или Подризник. делается на подобие Ааронова Подира, по свидетельству Патриарха Германа337. У древних стихарь был всегда цвета белого в знак непорочности жизни и духовной радости338. Св. Иоанн видел в откровении (Откр.7:9–17), что блаженные небожители, торжествующие пред Престолом Божиим и пред Агнцем, были в белых одеждах. А так как непорочность жизни и духовная радость преимущественно свойственны лицам духовным (Рим.14:17. Гал.5:22): то определено, чтобы все священнодействующие носили одежду белого цвета в честь и славу святыни служения Богу (Мф.22:1–14). Потому-то, при облачении в нее, произносятся следующие слова: «возрадуется душа моя о Господе!» и проч.

^ § 71. Для чего употребляется в священнослужении Пояс?

Пояс делается на подобие священного препоясания Ааронова (Исх.28:2)339. Так как Иерархия Церковная образована соответственно340 Иерархии небесной, то пояс священнослужебный соответствует золотым поясам Ангелов, по персям препоясанных (Откр.1:13. 15, 6)341. Поелику же подпоясавшись удобнее заниматься делом и совершать священнодействие, то он служит символом силы и готовности идти в трудный путь спасения. Тоже самое знаменование дает ему и Церковь, как показывают псаломские слова342, с произношением которых препоясуется священник: он прославляет Господа, который дарует ему крепость и силу к прохождению своего служения с чистою совестию, творит его способным с быстротою лани убегать от насилия пороков и водворяет его в местах высоких, недоступных миру и растленным обычаям века, каковое место и есть храм Господень, как селение Святейшего святых.

^ § 72

Митра, или Архиерейская шапка, представляет кидар ветхозаветного Архиерея343 и служит знамением славы Господней и власти, данной от Него служителям Своего Святилища (Исх.28:36, 40. Прем.18:24). Святый Иоанн Богослов и Иаков Брат Божий носили344 на главах своих увясло, т. е. некоторый род златой повязки на подобие венца, как Священники Иисуса Христа345.

^ § 73. Омофор есть образом Ефуда

Омофор (Нарамник) соответствует Ефуду346 или Нагруднику, сверху которого находилось слово судное (Исх.28:15 – 30, гл. 36)347. На сем последнем были в два ряда двенадцать дрогоценных камней с изображенными на них двенадцатью именами сынов Израилевых. Вместо камней на Омофоре изображаются кресты, как многоценное знамение всего христианского племени. Ефуд, так как и Подир, делал Первосвященника ходатаем и жрецом всего мира (Прем.18:24)348; равно и священнослужитель Нового Завета, возложив Омофор на свои рамена, есть не только молитвенник, ходатай у Бога349 о всем мире, который изображает он таинственно своим Омофором, как знаком заблудшей овцы350, но и образ Самого Иисуса Христа351, ходатая Бога и человека, который, восприяв на свои рамена начаток человеческого естества, вшел с ним, как великий Архиерей, в нерукотворенная Святая Святых, пред самое лице Божие; и омыв Своею кровию человеческий род, привел его с пути погибели в дом Отца Небесного. Потому и слова, при возложении Омофора352 на рамена возглашаемые Диаконом, прямо относятся к лицу Иисуса Христа, прообразуемого таинственно в лице Архиерея:«на рамо, Христе, заблуждшее взяв естество». и проч.

^ § 74. Одежды что означают в священнослужениях?

Прочие священные облачения употребляются для означения разности чинов и должностей священнослужительских, их достоинства и благодати, им данной. Они суть следующия: Орарь, Епитрахиль, Поручи, Набедренник, Фелонь иСаккос.

^ § 75. Орарь что есть и для чего уставлен?

Орарь в начале был тонкое белое узкое и продолговатое полотно, возлагаемое на левое рамо; им Диакон показывал Священникам, совершавшим богослужение, и всем присутствовавшим в храме порядок службы353. Употребление его заимствовано Церковию из обыкновений ветхозаветных сонмищ. Когда в Синагогах Иудейских, при чтении Закона и Пророков, надобно было возглашать людям, Аминь: тогда с возвышенного места давали знак убрусом или Орарем354. С этою целию Орарь перенесен и в Церковь Христианскую. И так как распоряжение чинопоследованием службы и обязанностями предстоящих во храме усвоено должности диаконской: то и Орарь принадлежит к числу одежд и украшений355 собственно диаконских. У нас Диаконы, при всех своих возлашениях, поднимают его, держа тремя перстами, и показывают народу, какзнак, предшествующий действиям церковным, чем и народ возбуждают ко вниманию. Орарь в древности был употребляем без всякого украшения, и в некоторых Церквах356 даже было запрещено обкладывать его золотом или цветами: но в последствии времени Церковь, уступая благочестивой ревности Христиан, отменила это запрещение.

^ Таинственное означение Ораря

Св. Златоуст приписывает сему диаконскому облачению знаменование Ангельских крил, так как и сами Диаконы представляют в Церкви образ сих служебных духов. Посему, на древних Орарях диаконских изображаемы были слова, коими Ангелы непрестанно на небесах воспевают Вседержителя: «Αγιος, Αγιος, Αγιος», Свят, Свят, Свят357. «Вспомните служителей Божественного священнодействия (Диаконов), говорит Св. Златоуст358, подражающих крилам Ангельским тонкими своими лентиями, на левых рамах возлежащими, и Церковь повсюду обтекающих и вопиющих: да никто от оглашенных»!

^ § 76. Епитрахиль из него составлена и для чего Священниками употребляется?

Епитрахиль есть Священническая одежда, простирающаяся от шеи до земли. Она составляется из Диаконского Ораря, сложенного вдвое359 (края которого соединялись пуговицами, как видно на древних Епитрахилях), и возлагается Священнику спереди на оба плеча, как Подъяремнику Евангельского служения; возлагает же Священник это собственно диаконское облачение на себя потому, что он прежде и сам был почтен360саном диаконства, что от него не отнимается, да и потому, что он отправляет должность Диакона, в его отсутствие: изменен же Орарь для того, чтоб означить преимущество иерейского сана361пред диаконским. Епитрахиль значит, по объяснению учителей Церкви,излияние благодати Духа Святого, данной Иереям к совершению Таинств, что самое подтверждают слова, произносимые при возложении ее на выю362:благословен Бог, изливаяй благодать Свою на Священники Своя! и проч.

^ § 77. Что значит Фелонь?

Священнический Фелонь представляет Апостольскую или и Самого Спасителя нашего верхнюю одежду, которая у Евреев была обыкновенным, сверху плеч возлагаемым плащем363, и которую Святой Павел сим именем φαιλόνιον(2Тим.4:18)364называет365. Покрой его был следующий: кусок366 сукна, или полотна широкого, продолговатого отрезанный четвероугольный, притом без рукавов и без всякого шитья. Воскрилия его, или края, украшаемы были ряснамиили ометами (т. е. широкими кружевами, или сеткою, так как и на нынешних Фелонях бывает по краям окладка из материи другого цвета); по краям же ряснов облагаемы были тресны, синий шнур, по повелению Господню (Числ. 15:88. 29. Втор.22. 12), в знак всегдашнего памятования о законе. Возлагали его на плеча различным образом: иногда покрывали им оба плеча, связав верхние углы его на одной стороне персей, как видно на изображениях древних Святых; иногда же одно только плечо, а другое оставлялось непокрытым, иногда иначе. У Иудеев эта одежда была обыкновенною и общеупотребительною. Ее, по народному обычаю, носили 1. Христос и Апостолы. происходившие из рода Иудеев. Христианские учители последующих, времен, из благоговения к Спасителю и Его Апостолам, в память ее положили иметь подобную одежду для совершения Таинств, и внесли ее в число одежд Священных; она и доныне в Восточной Церкви (хотя с некоторою переменою прежней формы)367, между Священническими облачениями первое занимает место. В древности ее употребляли не только Священники, но и Архиереи. Архиепископы, Митрополиты и Патриархи, до введения ими Саккосов368. Только у Патриархов и Миторополитов он был испещрен Крестами иногда из, треугольников369, составленными так: почему и назывался Полиставрием (Πολυςάυριον, т. е.многокрестным или многокрестником370.

^ § 78. Поручей употребление и значение. – Смысл слов: „Десница Твоя. Господи, прославися в крепости“: и: „Руце Твои сотвористе мя“ и прочее

Поручи употребляются для удобнейшего священнодействия. Они служат знаком готовности бороться со врагом человеческой души. Посему чрез произносимые, при надевании их, выражения Священнослужитель славит всемогущество и крепость десницы Господней, как древле чудодействовавшей в одолении сопротивных (Исх.15:16), так и ныне, в Таинстве Евхаристии, прелагающей хлеб и вино в Тело и Кровь Христову371 прося Бога, чтоб его, яко создание рук Своих, вразумил и просветил светом Своей благодати поступать по заповедям Его и священнодействовать достойно, с бодрым духом. Поручи, по толкованию Симеона Фессалонитского, означают те узы, коими Спаситель от Иудеев по рукам был связан372, когда его вели к Пилату в Претор.

^ § 79. Набедренник для означения чего установлен?

Набедренник (ἐπιγονάτιον), который называется еще Палицею, есть собственно украшение и знак Архиерейской должности и власти373. Установлен он (как видно из слов: «препояши меч твой по бедре твоей») к означению духовного меча, т. е. слова Божия, которым Архиерей должен вооружаться против ересей и неверия, и отсекать испорченные члены Церкви. Потому набедренник привязывается как меч духовный. Он дается и другим особам духовным, Архимандритам, Игуменам, Протоиереям и Священникам, как отличие за Христианскую ревность, силу благочестия, бодрость и смелость в борьбе со всеми врагами святого учения.

^ § 80. Кем установлен и с каким намерением Саккос?

Саккос, по свидетельству некоторых историков Церкви374, прежде был одеянием благочестивых Греческих Царей, которые из уважения к Церкви дали его Цареградским Патриархам, и он некоторое время служил отличительным украшением их одних, как Начальников Вселенских375; потому в прежние времена оно было так уважаемо, что самые Патриархи376 облачались для священнодействия в него только три раза в год. Русские Патриархи, по примеру ветхозаветных первосвященников377), носили пришитый на нем спереди дрогоценно украшенный приперсник378, подобно Слову Судному (Исх.28:15), и звонцы379, т. е. золотые колокольчики,висящие кругом него, по краям ометов, в воспоминание Аароновых вхождений во Святилище пред Господа и егоисхождений (Исх.28:33–35. Сир.45:11); потом это облачение перешло со временем и к прочим Архиереям, по соизволению Государей380; другие же писатели, без всякого впрочем основания, введение Саккоса приписывают Иоанну Златоустому381. Название его производят от еврейского слова Сакк, которое значит вретище, рубище, власяницу, мешок. Так у древних называлась одежда, означавшая состояние печали, смирения и покаяния (Иер.48:37.Ион.3:5); по сему в первенствующей Церкви кающиеся всегда носили такую одежду382. С этим намерением, как и древние благочестивые Государи, для выражения смирения своего пред лицом Царя Царей383, в нее облекались, и принята она была в число одежд священных, чтоб служить знаком покаяния исмирения. Потому учители Церкви дают ей знаменование хламиды илипрепряды, т.е, той червленой ризы, в которую облечен был (Ин.19:2) Спаситель, когда воины били Его и предавали поруганиям: дабы Архиерей, нося это облачение и приемля лобзание на ланите своей от сослужащих, помнил, что I. Христос был учителем величайшего смирения, и, памятуя это, низлагал бы всякое превозношение в себе, – по учению Симеона Фессалонитского384.

^ Глава V. О священных сосудах и вещах, потребных для священнослужения

^ § 81. Число священных сосудов

Священные сосуды и вещи, потребные к совершению Литургии, суть следующие:дискос, потир, звездица, покровы, антиминс, копие, губа, лжицы, рипида, кадило с фимиамом или ладоном и свечи.

^ § 82. Дискос и Потир когда установлены и для чего? Из чего прежде делали дискосы и потиры

Дискос и Потир, как самые необходимые сосуды для Евхаристии, введены еще со времен самых Апостолов385. Дискос для лучшего освящения и раздробления Тела Христова; Потир для священнодействования Крови. В первые века Христианства сии священные сосуды делали иногда из дерева, иногда из стекла, иногда из серебра и золота386; но стеклянные, как по чистоте и прозрачности, так и по дешевизне, были употребительнее в древней Церкви387. Иногда на Потире изображаем был Спаситель в виде Пастыря, с возложенною на рамена овцою, как свидетельствует Тертуллиан388. Это символическое изображение напоминало Священникам о пастырской их должности, прочим же Христианам о Божием милосердии к человеческому роду, за которого Пастырь добрый излиял Свою Кровь и душу положил (Ин.10:11).

^ Таинственное значение Дискосов и Потиров

По толкованию учителей Церкви, Дискос означает 1) ясли Богочеловека; 2) тот одр389, на котором покоилось пречистое Тело Его, снятое со креста. Это толкование основывается на том, что в полагаемых на нем дарах воспоминаются, изображаются и священнодействуются таинства рождения Иисуса Христа390 и Его погребения391. Потир означает Таинственную чашу, в которой премудрость Божия (Притч.9:1. 3)392, превечный Сын Отца веков, растворив, вместо вина, животворящую Кровь Свою и предложив на Святой Трапезе. так всех к ней призывает: пийти от нея вси!

^ § 83. Звездица из чего состоит, кем и для чего установлена? что значит?

Звездица состоит из двух малых луков, крестообразно друг с другом соединенных. Она, по мнению393 некоторых, введена в употребление Св. Иоанном Златоустом для того, чтоб показывала средину Дискоса, где должен возлежать Святой хлеб, и дабы покровы не касались Святого Агнца и не смешивали частиц. Звездицею же называется потому, что изображает ту звезду, которую волхвы, во время Рождества Иисуса Христа, видели на Востоке; ипришедши звезда, ста вверху, идеже 6е отроча (Мф.2:9), говорит Священник, возлагая оную во время Проскомидии над дарами, образующими тогда новорожденного Спасителя, по учению Церкви)394.

^ § 84. Покровы для чего установлены?

Покровы первоначально установлены Церковию для того, чтобы дары, приготовленные в предложение, закрывать от насекомых, коих в странах восточных, жарких, великое множество. Во время же освящения Таинств, из той же предосторожности, поставляли Диаконов по обеим сторонам Престола с Рипидами395, которыми они веяли над дарами.

^ § 85. О покрове называемом Воздух

Между покровами один больше других. Он еще в Иерусалимских церквах был назван396 Воздухом и Возвышением (ἀναφορά) потому, что во время чтения Символа его колеблют и им веют над дарами, что производит легкое движение в воздухе. Он осеняет и покрывает оба сосуда (т. е. Дискос и Потир), и тем охраняет их397, о чем Священник во время Проскомидии, при возложении его над дарами, молится: покрый нас, – отжени от нас и проч.398.

^ Таинственное его знаменование

Таинственно: 1) по Святому Герману Патриарху399, означает он камень, взваленный на гроб Христов400; Воздухом же называется потому, что тенью, которую он наводит, означается мрак этой ночи, в которую Иуда предал Иисуса Христа, и страдания Спасителя в архиерейском дворе. 2) Симеон Фессалонитский разумеет под ним ногого и мертвого Христа, несомого к мирному погребению401, и потому изображается на покрове иногда снятие со креста и положение во гроб402, а при возложении его над дарами, по великом входе, произносится надгробный стих: Блогообразный Иосиф и проч.403.

^ § 86. Что есть Антиминс, и для чего он в храмах полагается?

Антиминс есть освященный убрус или плат, распростираемый под священнодействуемыми дарами во время совершения Литургии. Он назначен заменять освященный Архиереем Престол: ибо храмы, по древнему преданию Церкви404, должны быть освящаемы от самих Архиереев. Но как таковая обязанность, по множеству сооружаемых храмов, могла бы причинять Епископам да и самым храмостроителям затруднение, то Архиерей дает благословение освящать их и Иереям; а чтоб сила его освящения была во всяком храме, сам освящает Антиминсы, т. е. полотна, с изображением положения во гроб Иисуса Христа. Феодор Валсамон, Антиохийский Патриарх, в толковании на правило 31 Собора в Трулле, говорит: «Антиминсы уготовляются от сущего в области Архиерея, для времени освящения Церквей, дабы оные полагаемы были на святых трапезах в храмах, чтоб чрез то известно было, что священнодействие совершается в храме по дозволению Епископа». Антиминс и значитвместопрестольник. Где же Престол бывает освящен полным Архиерейским освящением, там уже Антиминс может совсем не быть405. Впрочем впоследствии Православная Церковь определила, чтобы и в храмах, освященных Архиереем, были Антиминсы. Употребление Антиминсов первоначально было следствием необходимости: еретики и язычники часто нападали на Христиан, опустошали и грабили их храмы. Поэтому верующие, чтобы удобнее скрывать святыню и переносить ее с одного места на другое, вместо Престолов, употребляли освященные убрусы. Так как в древние времена Христианства строили храмы на могилах мучеников, то, в подражание этому, определено влагать и в Антиминсы частицы мощей, без которых, по правилам седьмого Вселенского Собора, нельзя освящать ни церкви, ни Антиминса.

^ Таинственное значение Антиминса, и почему изображается на нем положение Иисуса Христа во гроб?

Антиминс означает, по объяснению Св. Исидора Пилусиота, плащаницу, которою обвито было тело Иисуса Христа во гробе. Это значение дается Антиминсу потому, что сверх него полагается на Дискосе священнодействуемое Тело Христово: «Чистая плащаница (ГѕundHn), говорит Св. Исидор406, «под Святыми дарами для служения распростираемая, есть служение Иосифа от Аримафея. Якоже бо он Тело Господне обвив гробу предал, имже весь род наш воскресение получил, тако мы, на плащанице хлеб предложения освящающи, Тело Христово несумненно обретаем, тоежде нам источающее нетление, которое Спаситель Иисус, будучи от Иосифа погребен, но потом от мертвых восстав, даровал». На Антиминсе изображается положение Иисуса Христа во гроб, потому что Антиминс заступает место самого Престола, который означает Гроб Христов407.

^ § 87. Лжица для него уставлена? – От кого и когда введена в Церковь?

Лжица есть священная ложка, с ручкою, на конце крестообразною, употребляемая для причащения. Изобретена она Церковию, как 1) для искоренения некоторых злоупотреблений408, так 2) и из предосторожности, чтобы не проливать Таин. Но когда и кем этот сосуд уставлен, решительно из Истории не видно. Некоторые409 приписывают это Св. Златоусту; но в 101 правиле Вселенского Собора, бывшего в Трулле, в конце уже VІІ-го века, строжайше повелевается Священникам давать простолюдинам обоего пола Тело Христово в руки, да и сам Святой Златоуст во многих беседах410подтверждает тоже.

^ Таинственное знаменование Лжицы

Святой Патриарх Герман и Св. Ефрем Сирин таинственно подразумевают411, чтоклещи, коими Серафим, взяв угль из жертвенника Господня, прикоснулся к устам Исаии Пророка и очистил его, означает Лжицу, подающую нам святой огонь, очищающий душу и тело верующего.

^ § 88. Копие для чего изобретено и что значит?

Копие есть священный нож, устроенный на подобие копья, для приготовления и раздробления святого хлеба и для вынимания частиц о Святых, о живых и усопших412. Оно принято Церковию в употребление еще до времен Св. Германа Патриарха, который дает ему знаменование того копия, коим прободены ребра Спасителя на кресте413. В воспоминание сего Копием прободается Агнец на Проскомидии, и произносятся слова: един от воин копием ребра ему прободе и проч.414.

^ § 89. Губа какое употребление имеет?

Губа (Грецкая, απόγγος), назначается для отирания священных сосудов, для собрания частиц, полагаемых на Дискосе, и для ниспущения в Потир к напоению Кровию Господнею, как святого хлеба, так и частиц. Об употреблении губы Св. Златоуст415говорит так: «Не видиши ли служителей наших, иубою трапезу омывающих и дом очищающих, и тако блюды (Дискосы) полагающих? – Якожегубою омываем Церковь, да в чистей Церкви вся предложатся, да ни едина же будет скверна».

^ § 90. Рипиды для чего изобретены?

Рипиды (с греческого языка Ριπὶδον, веер или опахало, на продолговатой ручке), в первенствующей Церкви делались из павлиньих перьев, или из тонких пергаментных кожиц, или из полотна. Кроме первоначального, вещественного назначения при священнодействии, они прообразуют и духовное, а именно: Херувимов шестокрылых, чтобы чрез то видимым образом напоминать присутствие этих небесных духов при совершении Таинств.

^ § 91. Что есть Кадило?

Кадило или Кадильница есть сосуд, в котором на горячие уголья с молитвою и благословением кладут фимиам или ладан, курят им и освящают как сами себя Священнослужители, так и весь народ. В честь Божеству всегда курили фимиам с самых древних времен. Святая Христианская Церковь находит также приличным приносить Богу в жертву благоуханные курения. Это повелевается и Апостольскими правилами.

^ Таинственное знаменование курения фимиама

Курение фимиама с древних времен служит знаком благоухания усердных молитв. Это знаменование приписывается ему в Псалмах Давидовых и в Откровении Иоанна Богослова (Пс.140:2. Откр.3. 8. 8, 3). Сверх сего представляет оно, по учению Церкви416, благодать Святого Духа, таинственно услаждающую наши души; «Блогоуханный оым» (кадила), говорит Св. Патриарх Герман417, «являет предшествующее Духа Святого благовоние; кадильница бо толкуется благоуханнейшее веселие». Тоже подтверждается и в молитве кадила: «Кадило Тебе приносим, Христе Боже наш!» и проч. Посему каждение особенно часто совершается во время Литургии и в Богослужение великих праздников, для того, чтобы, обоняя беспрестанно сие священное благоухание, мы живее ощущали в сердцах своих сладостное торжество благодатных действий Духа Божия и наслаждались вонею благоухания духовного, соделали бы самих себя живым благоуханием Богу (2Кор.2:15)418, вознося Ему в жертву молящееся сердце вместе с кадильным фимиамом.

^ § 92. О употреблении свечей и лампад в Церкви

Свечи и лампады с елеем употребляются в храмах от глубокой древности. В ветхозаветной Скинии многие cветильники были зажигаемы с вечера пред Господом (Исх.30:8); горница молитвенная, в которой Св. Апостол Павел с учениками беседовал до зари, была освещена многими свечами (Деян.20. 8). Во время Наркиса Епископа, в конце второго века, Бог сотворил чудо в Иерусалимской Церкви: при недостатке елея во время праздника Пасхи сей Святой Епископ, не имея чем возжечь лампад во храме, для совершения светоносного того торжества, приказал почерпнуть воды из колодезя и налить водою светильники, и они так ясно горели, как будто были наполнены самым лучшим маслом419; употреблять освещение при Богослужении в первенствующей Церкви было необходимо потому, что оно совершалось очень часто в подземельях, в темных местах и ночью. Днем же стали зажигать в храме лампады и свечи частию по привычке, частию по следующим причинам.

^ Где и по какой причине началось употребление свечей при дневном свете, и с какими знаменованиями

Христианская вера, возникшая из недр Иудейской, удержала многие Еврейские обряды, между ними и этот. У Иудеев перед книгою закона Моисеева горела неугасимая лампада, в знамение того, что закон Божий, по Псаломнику, естьсветильник человеку в жизни его. А как это значение преимущественно принадлежит Евангелию, которое есть ясное истолкование закона Моисеева: то учители Христианские приняли за правило пред Евангелием420зажигать и носить свечи и лампады: 1) во означение света Евангельского, просвещающего всякого человека, грядущего в мир; 2) в знак своего уважения и усердия к Святым догматам учения Христова. Семи обыкновению Восточной Церкви, как Матери Церквей421, последовали и другие Христианские страны. Впоследствии стали ставить свечи и зажигать лампады и пред другими священными предметами, пред гробами мучеников, пред иконами святых и проч., в ознаменование своего благоговения к святыне.

^ Изъяснение Божественной литургии.

^ О разделении литургии части

^ § 1. Сколько частей имеет Литургия и когда они установлены

Божественная Литургия разделяется на три главные части: первая называетсяПроскомидиею и совершается в предложении или на Жертвеннике, над принесенными в Церковь к совершению Евхаристии дарами; вторая – Литургиею оглашенных, которую в древности позволена было слушать оглашенным, кающимся и прочим вместе с верными; а потому и называется она еще общими молитвами422; третия – Литургиею верных, при совершении которой имеют право предстоять одни только верующие; прочие же, т. е. оглашенные, кающиеся (кроме стоящих423 с верными), и другие, при начале ее, в первенствующей Церкви вон были высылаемы из храма. Такое разделение Литургии на части установлено в самые первые времена Христианства, когда в Церкви начались приношения даров народные424 и оглашенные425.

^ ЧАСТЬ I. О Проскомидии

^ § 2. Слово Проскомидия откуда производится и что значит?

Проскомидия (Προcκομιδἡ) есть первая часть Литургии, означающая, по производству слова, приношение. 1. Древние Христиане, да и самые Государй426, храня повеление Господне (Исх.23:15. Втор.16:16. Сир.35:4), да неявишися пред Господом Богом твоим тощь (т. е. без всякого приношения), в день воскресный427 и в торжества великих праздников, также в дни, посвященные памяти Святых428 и поминовению усопших429, имели обыкновение приносить430из домов своих пред Литургиею в предложение хлебы и вино, как определенные к Священнодействию виды, прося Священнослужителей о воспоминании. Священник совершал над этими дарами моление, прося Господа благословить и принять их в жертву, помянуть во царствии Своем как приносителей, так и тех, за кого принесены были дары. В это время Диаконы читали имена тех и других431. Потом, избрав из них лучший для причащения братии хлеб (а иногда, по многочисленности причащающегося народа, два432 и более), и влив вина в чашу, назначал и приготовлял, с приличными молитвами, ко Священнодействию; оставшиеся же Просфоры, или приносы, употребляемы были на содержание Клира433, на пропитание нищих434, вдовиц и сирот, для коих всех, по совершении Евхаристии, была общая трапеза любви.

^ Просфора для чего называется Агнцем?

2. Такое приношение даров с давних времен прекратилось. Но Церковь сохранила память этого древнего обыкновения; она определила от себя некоторое число Просфор и количество вина; одну Просфору и вино, во время совершения Проскомидии, приносит Богу в жертву благодарения, в воспоминание страданий Иисуса Христа, как Агнца, закланного на кресте во очищение грехов всего мира (1Ин.1:29. 1Ин.1:7); для того и называется онаАгнцем. Из других Просфор берутся малые частицы; одна из них приносится в честь и память Преблагословенные Девы, прочие же в память Пророков, Апостолов, Мучеников и всех Богу угодивших, также об отпущении грехов всем верным, живым и усопшим в вере и надежде воскресения.

^ Глава I. О начале Проскомидии и целовании икон

^ § 3. Начало Проскомидии

Проскомидия, по чиноположению Восточной Церкви, совершается следующим образом: Священник и Диакон, став благоговейно пред дверьми Царскими, поклоняются трикратно пред Алтарем435 и произносят: Блогословен Бог, Царю Небесный; Трисвятое и проч., присовокупляя к тому исполненные покаяния и умиления сии стихи: «Помилуй нас, Господи, помилуй нас, на Тя бо уповахом» и проч.

^ § 4. Целование Икон

После этого в испрошение помощи и показание своего православия436 целуют с поклонением иконы Спасителя, Богородицы и Святых, прося от лиц, на них изображенных, прощения грехов своих, ходатайства и заступления у Престола Божия Ибо, по богомудрому учению великих Светильников437, честь и поклонение иконы на первообразное восходит (т. е. относится к тому лицу, которое на ней начертано; «и мы, преклоняяся пред образом, поклоняемся тому, кого посредством иконы воспоминаем»438. Древние Христиане благоговейно чтили не только изображения священные, но и пред самыми дверьми храма, как селением живого Бога, особенно же пред Св. Алтарем, повергались на землю, целовали его пороги и другие части Церкви. «Приступая ко Св. Жертвеннику, со страхом и радостию его целуем», говорит Св. Афанасий Великий439. «Император Феодосий», свидетельствуют бл. Феодорит440 и Кассиодор441 Историк, «хотя ступить чрез порог (церковный), не стоящ к Господу молился, ниже колена преклонив, но весь повергнувшись на землю, произносил Давидский глас сей:Прильпе земли душа моя: живи мя по словеси Твоему (Пс.118:25)».